
Původní středověké církevní pojetí čarodějnictví, vycházející z biblického podání, dávalo pojmu čarodějnictví zcela jiný obsah než současní kulturní antropologové a etnologové, kteří jej nezřídka a neprávem ztotožňují s magií: čaroděj je pak podle jejich pojetí v podstatě šaman. Naproti tomu církevní Otcové považovali čarodějnictví za službu ďáblu, vykonávanou prostřednictvím různých tajných praktik a za účelem poškozování či ničeni druhých (maleficium — malum facere, tj. konati zlo, neboť to je ďáblu milé). V tomto smyslu se čarodějnictví v podstatě kryje s primitivní černou magií. V průběhu XIV. stol. pak s představou maleficia splynula představa strigy (čarodějnice) a čarodějnictví bylo přisuzováno zejména ženám; stalo se jednou z nejtěžších forem kacířství a vyvolalo kruté pronásledování inkvizicí. Přísně vzato však za čarodějnice byly pokládány i ženy, které ďábla pouze uctívaly, a čarodějnictvím se tak stalo i uctívání ďábla.
Již r. 777 zřídil Karel Veliký „hrozný tribunál Veheny", aby v Německu potíral čarodějnictví. Čarodějnice či striga bylo původně „noční strašidlo ženského původu", které usmrcovalo nemluvňata a vyhledávalo sexuální styky. Obraz strigy popsal již Ovidius (Fasti VI, 131 a násl.); znovu se pak objevuje v pověstném právním kodexu Lex Salica (kolem r. 900), jemuž předcházel zákon Karla Velikého z r. 785 proti strigám.
S představou strigy souvisí později představa čarodějnice letící v noci na sabat, i když podle některých autorů obraz strigy letící na holi na noční rej se objevuje již u Chaldejců. Při vykopávkách v Ninive byla nalezena deska, kde je výraz, který se překládá jako „kus dřeva, na němž létají čarodějnice“. V různých kulturních oblastech pak měl pojem čarodějnice různý akcent: u Germánů to byla žena mající pakt s ďáblem, ale také „moudrá žena“ (vědma), u Italů žena vyvolávající nadpřirozenými způsoby lásku nebo nenávist a škodící lidem zvláštními kouzly, u nás kromě toho také „baba kořenářka", která pomáhá léčit. Čarodějnictví bylo ponejvíce spojováno s ženami a jeho fenomenologie je odvozena ze způsobilostí, které jsou čarodějnicím přisuzovány.
Velkou roli hrály čarodějnice v kultuře starých Germánů, kteří pro ně měli dva výrazy: die Hexe (slovo, které původně znamenalo „lesního ducha" a bylo spojováno s moudrostí) a die Zauberin (čarodějnice v negativním slova smyslu). Kromě toho rozeznávali ještě mury-druhy, zlé ženské duchy, kteří vnikají skulinami do ložnic a usazují se spícím osobám na prsou (české „tlačení můry", což vyjadřuje i německý termín Alptraum, tj. „noční můra").
Dalšími prameny byly staroegyptské a řecké papyry o čarodějnictví. Všechny tyto prameny mají řadu společných znaků a popisují stejné praktiky; jednou z nejrozšířenějších je „volt", který je založen na principu „pars pro toto“ a je charakteristický pro lidové čarodějnictví i v současnosti. Princip však není výrazem mentálního primitivismu, jak soudí kulturní antropologové, nýbrž skutečně existujících okultních vztahů, jak na konci XIX. stol. potvrdil A. de Rochas svými experimenty s exteriorizací senzibility.
Jeden z největších znalců čarodějnictví J. Hansen (1900) rozeznává v historii čarodějnictví tři periody, přičemž vrcholem je mu r. 1750. První perioda trvá od r. 400 do r. 1230 a vyznačuje se tím, že čarodějnictví je chápáno pouze jako provozování škodlivých kouzel a je poměrně mírně trestáno, např. ukládáním pokání. V této době chybějí ještě představy později s čarodějnictvím úzce spojované, jako představa strigy, sabatu, pohlavního styku s ďábly, proměňování lidí ve zvířata a další. Čarodějnictví je spojováno s pohanstvím a u Franků je chápáno přímo jako vzývání pohanských bohů. Možnosti čarodějnictví jsou brány jako silně omezené. Pravděpodobně francký kodex Canon Episcopi (v.) z r. 906 připouští možnost maleficia, avšak odmítá řadu představ o čarodějích jako pohanské bludy - např. noční jízdy bohyně Diany a jejího ženského průvodu na zvířatech a další. Existují sice již čarodějnické procesy, ale jsou vzácné.
V druhé periodě v XI. a XII. stol., v době scholastiky, se zájem o čarodějnictví u teologů prohlubuje a čarodějnictví je spojováno s maleficiem, a to opět s přispěním démonů (scholastika se systematicky zabývala démonologií). Objevují se znovu zmínky o nočních letech čarodějnic a není odmítána ani možnost proměny čaroděje ve zvíře (např. ve vlka - pozdější vlkodlactví, lykantropie). Uznává se též možnost inkubátu a sukkubátu.
Rozhodující však je, že se čarodějnictví spojuje s paktem s ďáblem, a tedy s nutným odpadnutím čaroděje od církve. V této době se také rozšiřuje řada kacířských sekt (kataři, valdenští a jiní), hovoří se o uctívání ďábla a satanistických sdruženích. Připravují se podklady pro pověstnou bulu papeže Innocence IV. z r. 1484, jíž začíná kruté pronásledování čarodějnic. Tato proslulá bula Summis desiderantes affectibus (S palčivou lítostí), nazvaná jako každá počátečními slovy svého textu, má tento úvodní text: „S palčivou lítostí jsme se dozvěděli, že v některých krajích Horního Německa, zejména v provinciích, městech, vesnicích, osadách a v biskupství mohučském, kolínském, trevírském, salcburském a brémském jest mnoho osob obojího pohlaví, které nejsouce pamětlivy své spásy, odpadly od víry, pěstují pohlavní styky s inkuby a sukkuby a svými kouzelnými formulemi, průpověďmi, zaklínáním a jiným bezbožným pověrečným jednáním, věštěním, přestupky, zločiny a hrozbami ničí porody žen, zvířecí mláďata, plody na poli, hrozny na vinicích, ovoce na stromech, ba dokonce muže, ženy, dobytek, ovce a různá jiná zvířata, také vinice, zahrady, louky, pastviny, pole, obilí a zeleninu všeho druhu; dále že trápí a sužují dokonce muže a ženy, dobytek, skot, ovce, zvířata vůbec, mučí je hroznými vnějšími a vnitřními bolestmi a útrapami a brání mužům v plození, ženám v početí a oběma v pohlavním styku; kromě toho se neštítí zapřít samu víru, kterou přijali při svatém křtu, svými bezbožnými ústy a páchati jiné bezbožné věci, přestupky a zločiny na popud nepřítele lidského pokolení k záhubě svých duší, k urážce božího majestátu a ke zhoubnému příkladu a zármutku mnohých jiných lidí.“ Tímto nepřítelem lidského pokolení byl míněn ďábel. Čarodějnictví je spojeno s maleficiem a především se ženami.
Teprve císařovna Marie Terezie (asi pod vlivem svého osvíceného osobního lékaře G. van Swietena) považovala čarodějnictví za projev duševní zaostalosti a nařídila předávat jeho případy nejvyššímu soudu, jehož vyjádření si nechávala předkládat ke konečnému rozhodnutí.
Čarodějnictví trvá do dnešní doby převážně ve dvou formách: především ve formě lidové, nezřídka spojené s obchodováním s „kouzly“, zejména v krajích s nízkou životní úrovní (jižní Itálie, Sicílie), a dále ve formě zvrhlého kultu, jehož obsahem je předstírání adorace Velké bohyně podle starých pohanských ritů v rámci sexuálních vybočení. Nicméně čarodějnictví má své teoretiky, kteří se pokoušejí dokázat, že navazovalo na pohanské tradice. M. A. Murrayová (1960) a G. Gardner (1955) ukazují, že čarodějnictví je návratem k pohanskému uctívání přírody a její plodnosti.
Obřady čarodějnického kultu Wicca (ze staroanglického slova čarodějnice), který se rozšířil v polovině padesátých let 20. století, jsou pokusem o napodobování pohanských rituálů. Podnět k tomuto hnutí dala M. Murrayová svým dílem o kultech čarodějnic v západní Evropě (1921). Prvním veleknězem kultu byl G. B. Gardner (1884—1964). Rituály kultu Wicca se provozují v nocích měsíčního úplňku a ovšem zejména o Valpuržině noci z 30. dubna na 1. květen, která je nocí čarodějnic. Biblí novodobého čarodějnického hnutí The Book of Shadows (Kniha stínů), která byla nepochybně inspirována spisem Aradia; její autor C. C. Leland píše: „Každá žena je ve svém srdci čarodějnicí.“ Špatná interpretace tohoto výroku inspirovala představitelky novodobého feminismu k oslavám žen-čarodějnic a čarodějnictví, které je v této podobě jen karikaturou pohanských kultů oslavy přírody.
Čarodějové mají vlastní svatební obřad, kterému říkají spojení rukou (handfasting). Slovníky toto slovo definují jako „zasnoubení, podmíněné manželství, soukromé manželství". Spojení rukou u čarodějů zahrnuje všechny ryto typy. Především samozřejmě nejde o „legální" manželství, které by bylo uznáváno státem. Čarodějové, kteří chtějí získat legální statut pro své manželství, absolvují navíc civilní svatbu, a někdy dokonce i církevní, pokud to jejich svědomí a postoje dovolí. Pod širokým zastřešením anglikánské církve je například pár pastorů, kteří ochotně oddají páry, o nichž vědí, že jsou čarodějové. Koneckonců hrstka duchovních, sice malá, ale opravdová, patří také mezi zasvěcené čaroděje (ale nemám v úmyslu je tu jmenovat) a ještě větší počet duchovních se zájmem sympatizuje s okultismem jako takovým.
Jako tolik věcí spojených s wiccou i spojení rukou znamená, že se dotyční čarodějové rozhodli brát je vážné. Jedním extrémem může být záměr obřadně oznámit přátelům Cechu, že žijí spolu a že si přejí být považováni za dvojici, pokud a dokud se nerozhodnou jinak. Na druhém konci škály může stát rozhodnutí ještě trvalejší než ono „dokud nás smrt nerozdělí", protože souvisí s pojetím „druha duše", kdy vztah je chápán jako vztah trvající několik inkarnací jdoucích po sobě.
Pojetí duše, která je druhem nebo družkou jiné duše, je v okultismu velmi staré. Zrcadlí se to i v legendě o Bohyni: „Abys naplnil lásku, musíš se znovu vrátit ve stejnou chvíli a na totéž místo jako tvoji milovaní, musíš se s nimi setkat a poznat je a pamatovat si je a znovu je milovat." Toto „znovu" znamená pro mnoho lidí mnoho věcí. Někteří lidé dospějí k závěru, buď intuitivné nebo pomocí náročného procesu známého jako „konzultace s akášickými záznamy", že se již spolu setkali v minulém životě nebo že jejich současný vztah má něco společného s nenaplněnou karmou, s břemenem duchovních dluhů a úvěrů, které se přenášejí z inkarnace do inkarnace, dokud se taková pohledávka nakonec nesplatí. Jiní, kteří také spoléhají na svůj okultní vhled, zase třeba usoudí, že je jim od této chvíle předurčen vztah, jenž potrvá mnoho životů. A jiní se zas osudu neklanějí a prostě se rozhodnou, že si přejí, aby to tak bylo. Pro takové lidi je podobné prohlášení (zejména je-li rituálně potvrzeno a dovršeno velikým rituálem ve „skutečné" formě) závazkem věrnosti, který slouží jako vzorec i pro jejich budoucí životy. Proto je tento rituál patrně nejzávažnějším magickým skutkem, který kdy učiní.
Wiccanské
spojení rukou akceptuje všechny tyto postoje, od
dočasného spojení přes rozhodnutí pro trvalý partnerský vztah na celý život až k závazku vůči druhovi nebo
družce vlastní duše. Wiccanský zákon
k tomu říká jen to, že spojení rukou
je platné v první instanci na rok a den. Když uplyne tato doba, dvojice může vyhledat velekněze a
velekněžku, kteří je spojili, a
oznámit jim, že si přejí se rozejít. Pokud to neudělají, znamená to, že
jejich spojem trvá. Spojení rukou k sobě
dvojici nepoutá navždycky (dokonce ani na
jeden život ne), bez ohledu na jejich budoucí pocity. Nicméně
rozhodne-li se dvojice, že jejich duše jsou v partnerském vztahu, a je-li toto
rozhodnutí rituálně prohlášeno a rituálem
potvrzeno, pak je také zavazuje trvale. Takové spojení je však vlastním
dobrovolným skutkem dotyčné dvojice, kterým záměrně uvádí do pohybu psychické
síly, o nichž ví, že je nebude moci zvrátit zpátky. Nejedná se tedy o něco, co
by ukládal velekněz nebo velekněžka nebo nějaká pravidla Cechu.
Spojení rukou je tedy oslavou, při níž dvojice získává
to, co se do tohoto
spojení ní rozhodla vložit, posílené o přítomnost a dobrou vůli přátel.
Je to veselá oslava tak jako všechny svatby a květin je při ní vždycky víc než dost. Celý kruh na zemi je utvořen květinami. Dvojice obvykle přinese náruče květin, které si sama vybere, a k nim se pak přidávají kytice jednotlivých členů sboru. Další květiny zdobí oltář. Podle tradice lze používat i ovoce. Na oltáři se z květů zhotoví koruna. Když je kruh nakreslen a velekněz s velekněžkou zaujmou svá místa, je dvojice přivedena dovnitř. Obvykle bývá skvostně oblečena, záleží na tom, jaké má sbor možnosti, i když jde jenom o svrchní oděv na nahém těle, který bude později odložen. Dvojici obvykle přivádí jiný pár, který je jí obzvlášť blízký. Přivede ji k oltáři a potom se připojí k ostatním členům sboru stojícím v magickém kruhu. Muž i žena pokleknou (žena vlevo) a velekněz vzývá Bohyni. Vzývání začíná podobně jako Vzývání Luny a kněz pokračuje a žádá Bohyni: „ochraňuj tohoto syna a dceru člověka a odvrať od nich zlo a ve zmatek uveď každého, kdo by se rouhal proti pravému světlu tvé moudrosti".
Dvojice se pak postaví. Sejmou jim roucho, aby je pomazali. Velekněžka se dotýká muže a velekněz ženy olejem, vínem a rty podle toho, jakého stupně dosáhli: čaroděje prvního stupně obráceným trojúhelníkem, čaroděje druhého stupně pomažou obráceným pentagramem a čaroděje třetího stupně pentagramem vzpřímeným.
Dvojice si znovu klekne a velekněžka je osloví: „Vězte, že v knize osudu stojí psáno, že se máte spojit a nikdy již rozdělit. Nadarmo káže mnich a kněz proti hvězdám, bude, co bude. Proto doufejte a radujte se, ó, děti času. A spojujíc nyní vaše ruce, sezdávám vaše duše."
(Jsou to tradiční slova, v nichž je zřetelná ozvěna dávných konfliktů. A záleží jen na dvojici, aby je pochopila tak, jak je pochopit chce.)
Velekněžka sejme z oltáře korunu z květů, posvětí ji zemí (pentaklem), vodou, vzduchem (kadidlem) a ohněm (svící) a přejíždí jí nad hlavou nejdříve muži a potom ženě. Velekněz drží levou ruku nad dvojicí a zvedá pravou: „Vy, vládcové strážních věží, ó, mocný Bože, ó, jemná Bohyně, buďte svědky zasnoubení těchto dvou mladých srdcí..." Vyzve magický kruh i oltář, aby zasnoubení dosvědčily, a stejně tak slunce i vzduch. „I když jsou formou odděleni, nechť duše drží spolu, v zármutku i v radosti, a když konečně ženich s nevěstou jedno jsou, ó, hvězdy, kéž již trápení, kterým jste jim povinovány, vyčerpalo své jho, nechť nesouží je žádné nebezpečí a neruší žádná zlovůle a nad manželským ložem nechť jim v míru záříte, ó, hvězdy..."
Literatura: Milan Nakonečný – Lexikon Magie Gardner G.: Witchcraft today, New York 1955. - Hughes P.: Witchcraft, Harmondsworth 1965. - Lea H. Ch.: Materials toward a history of witchcraft, Philadelphia 1939. - Mair L.: Witchcraft, New York 1969. - Murray M.: The witch cult in western Europe, repr. Oxford 1963. - Murray M.: The god of the witches, repr. London 1952. - Parrinder G.: Witchcraft, European and Afričan, London 1963.- Tindall G. A.: A handbook on witches, London 1965. - Wagner R.-L.: Sorcier et Magicien: contribution á 1'histoire du vocabulaire de la magie, Paris 1939. - Williams C: Witchcraft, New York 1959, Čarodějství dnes – Stewart Farrar 1991
Z materiálů telestézické společnosti PannaCz.com